Для верности большого омовения /гусля/ необходимо выполнение условий, отсутствие которых делает гусль недействительным. Они описаны ниже.
- Условие первое: намерение.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)»[1].
Поэтому важно в самом начале гусля вознамериться совершить омовение для очищения от осквернения.
Шейх ‘Изз ад-Дин ибн ‘Абд ас-Салям, да помилует его Аллах, сказал:
«Цель намерения заключается в том, чтобы отличить поклонение от обычных, повседневных дел или отличить одно поклонение от другого. (Приведем) несколько примеров.
Одним из примеров является гусль. Потому что гусль может совершаться как поклонение и приближение к Аллаху посредством очищения от осквернения, а также помыться человек может и для обычных целей: охлаждение, очищение себя, купание для лечебных целей или для удаления грязи.
Поскольку омовение /гусль/ может совершаться по разным причинам, важно отличать то, что делается ради Аллаха, от того, что делается для обычных целей»[2].
Постоянный комитет по научным исследованиям и выдачам фетв спросили:
«Я совершил большое омовение /гусль/, думая, что нахожусь в состоянии ритуальной чистоты, поэтому я не вознамерился очиститься от осквернения. После гусля я вспомнил, что был в состоянии осквернения до гусля. Должен ли я повторить гусль или я считаюсь очистившимся?»
Комитет ответил: «Если вы совершили гусль с намерением очищения или охлаждения, то вам следует повторить гусль вновь с намерением устранить большое осквернение, потому что у вас не было намерения, когда вы совершали первый гусль. Пророк, да благословит его Аллах и облагодетельствует, сказал: „Поистине, дела (оцениваются) только по намерению“»[3].
- Условие второе: вода должна быть чистой.
Ибн ‘Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал:
«Любые изменения в воде вызываются чем-то нечистым /наджс/ или чистым. Если это связано с чем-то нечистым, то ученые единодушны в том, что вода не является чистой и не может использоваться для очищения»[4].
Если кто-то начал совершать гусль, а затем понял, что вода нечистая /наджс/, то он должен совершить гусль снова, используя чистую воду.
Что касается брызг воды, которые бывают при совершении гусля, то эта вода чистая.
Ибн аль-Мунзир, да помилует его Аллах, сказал:
«Ученые единодушны /иджма’/ в том, что если человек, который находится в состоянии осквернения и у которого нет нечистот на теле, выльет воду на лицо или на руки, и вода потечет на другие части его тела и его одежду, то он чистый. Потому что это чистая вода контактирует с чистым телом.
Также согласно единодушному мнению /иджма’/ ученых, вода и влажность, которые остаются на конечностях совершившего малое или большое омовение, и капли, которые попадают на одежду, считаются чистыми. В этом довод тому, что вода, которая использовалась для вуду’ и гусля, чистая»[5].
Если мусульманин совершит большое омовение чистой водой, и вода будет падать на чистую землю, а потом обратно на его тело, то это не повлияет на действительность его гусля и на чистоту его тела.
Обычно в ванных комнатах, которые широко используются в наши дни, туалет отделен от места совершения омовения, поэтому не происходит никакого загрязнения нечистотами. Обычное сомнение относительно пола ванной комнаты не принимается во внимание, чтобы избежать наущений или излишней щепетильности. Таким образом, вода, которая падает на пол или брызгает обратно на тело во время мытья, считается чистой, если только доподлинно не известно, что на полу в месте совершения омовения есть какая-либо нечистота /наджс/.
- Условие третье: вода должна достичь до всего тела. Поэтому на теле не должно быть ничего, что могло бы помешать воде достигать кожи и волос, потому что большое осквернение связано со всем телом.
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал:
«(Ученые) единодушны /иджма’/ в отношении того, что большое осквернение /джанаба/ влияет на все тело»[6].
Если на коже, например, медицинский пластырь или какое-либо вещество на волосах, которое предотвращает попадание воды на волосы или кожу, то в этом случае гусль недействителен. Для верности большого омовения пластырь или то, что мешает попаданию воды, должны быть удалены.
Грязь под длинными ногтями в большинстве случаев не препятствуют проникновению воды под ноготь, потому что вода может проникнуть в него. И даже если это действительно препятствует воде, то это очень маленькая область, на которую можно не обращать внимание, потому что такое часто происходит среди людей. Исламский Шариат не велел следить за тем, чтобы вода попадала под ногти при выполнении малого или большого омовения.
Ан-Науауи, да помилует его Аллах, сказал:
«Если под ногтями есть грязь, и если она не мешает воде попасть под ногти из-за небольшого количества этой грязи, то малое омовение действительно.
Если же она не позволяет воде проникать на кожу под ногтями, то аль-Мутауалли считал, что омовение будет недействительным, и человек останется в состоянии осквернения, как если бы грязь находится на другой части тела.
В „аль-Их’йа“ аль-Газали окончательно заявил, что и малое омовение, и большое омовение действительно, и что это (наличие препятствующей грязи под ногтями) может быть прощено в виду необходимости. Он сказал, что Пророк, мир ему и благословение, приказывал подстригать ногти и порицал наличие грязи под ними, но он не приказывал им совершать молитву вновь»[7].
Шейху-ль-Ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал:
«Если небольшое количество грязи или подобного под ногтями препятствует попаданию воды на кожу, то очищение будет действительным»[8].
- Четвертое условие: мытье органов тела друг за другом, без длительных перерывов. Это вопрос, относительного которого между учеными есть разногласия.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал:
«Большинство ученых не считают, что прерывание мытья во время большого омовения не делает его недействительным, за исключением Раби’а, который сказал: „Если кто-то поступает так намеренно, то я думаю, он должен повторить гусль“. Это была точка зрения аль-Лейса, которой он отличался от Малика. Также это мнение поддерживали некоторые из сподвижников аш-Шафии.
Но мнение большинства, скорее всего, будет правильным, потому что во время гусля не обязательно выполнять действия в определенном порядке, поэтому непрерывность не требуется»[9].
Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, в своем комментарии к «Заду-ль-мустакни’» сказал:
«Слова автора, да помилует его Аллах, очевидно означают, что непрерывность не является условием верности гусля. Поэтому, если человек помоет часть своего тела, а затем, после длительного, в восприятии и обычаи людей, периода, помоет оставшуюся часть, то есть гусль будет действительным. Таково мнение мазхаба.
Некоторые сказали, что непрерывность является условием гусля. Это было передано от имама Ахмада, и это было мнение некоторых сподвижников…
Это — то есть мнение о том, что непрерывность является условием — более верно, потому что гусль — это одно поклонение, части которого должны непрерывно следовать друг от друга.
Но если человек прерывает мытье по уважительной причине, например, если вода была отключена, например, когда он совершал гусль, а после вода появилась, то ему не нужно мыть вновь то, что он уже вымыл. Он должен завершить гусль, вымыв те части тела, которые остались»[10].
Мусульманин должен быть осторожным при выполнении гусля и избегать любых длительных перерывов между мытьем различных частей своего тела. Чтобы избежать вопроса, в отношении которого ученые разносили, и принять меры предосторожности для верности молитвы.
А Аллах знает лучше.
___________________________________________
[1] Аль-Бухари. Ас-Сахих, № 1; Муслим. Ас-Сахих, № 1907.
[2] Кауа’иду-ль-ахкям. Т. 1. С. 207.
[3] Салих аль-Фаузан, ‘Абд аль-‘Азиз Аль аш-Шейх, ‘Абдуллах ибн Гудайан, ‘Абд ар-Раззак ‘Афифи, ‘Абд аль-‘Азиз ибн ‘Абдуллах ибн Баз. Фатауа-ль-ляджнати-д-даимати. Т. 4. С. 133.
[4] Ибн ‘Абд аль-Барр. Ат-Тамхид. Т. 19. С. 16.
[5] Ибн аль-Мунзир. Аль-Аусат. Т. 1. С. 288.
[6] Ан-Науауи. Аль-Маджму’. Т. 1. С. 467.
[7] Там же. Т. 1. С. 287.
[8] Ибн Таймия. Аль-Фатауа-ль-кубра. Т. 5. С. 303.
[9] Ибн Кудама. Аль-Мугни. Т. 1. С. 291-292.
[10] Ибн ‘Усаймин. Аш-Шарху-ль-мумти‘. Т. 1. С. 365.