Como rezar istijarah

¿Cómo hacer salat al istijarah?

La descripción de salat al istijarah, oración de istijarah, fue narrada por Yabir Ibn Abdul-lah As-Salami (que Al-lah esté complacido con él), quien dijo:

El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) solía enseñar a sus Compañeros a hacer istijarah en todas las cosas, tal como solía enseñarles suras del Corán. Él dijo: “Si alguno de ustedes está preocupado por una decisión que debe tomar, que rece dos rak’át de oración no obligatoria, luego que diga: Al-lahumma inni astajíruka bi ‘ilmika wa astaqdiruka bi qudratika wa as’aluka min fadlika, fa innaka taqdiru wa la aqdiru, wa tala’mu wa la ‘alamu, wa anta ‘al-lámul-ghuiúb. Al-lahumma fa in kunta ta’lamu hadhal-amra, luego se menciona el asunto por nombre, jairan li fi ayili amri wa ayilihi, o: fi dini wa ma’ashi wa ‘aqibati amri, faqdurhu li wa iassirhu li zumma barik li fihi. Al-lahumma wa in kunta ta’lamu annahu sharrun li fi dini wa ma’ashi wa aqibati amri, o: fi ayili amri wa ayilihi, fasrifni anhu, wasrifhu ‘anni, waqdur li al jair haizu kana zumma raddini bihi”.

(Oh, Al-lah, busco Tu guía por virtud de Tu conocimiento, y busco capacidad por virtud de Tu poder, y Te pido de Tu gran generosidad. Tú tienes poder, yo no lo tengo. Tú sabes, yo no sé. Tú eres el Conocedor de las cosas ocultas. Oh, Al-lah, si en Tu conocimiento este asunto ─se hace mención del asunto─, es bueno para mí tanto en esta vida como en la Otra, o: en mi religión, mi sustento y mis asuntos, entonces destínalo para mí, facilítalo para mí y bendícelo para mí. Y si en Tu conocimiento es malo para mí y para mi religión, mi sustento y mis asuntos, o: para mí tanto en esta vida como en la próxima, entonces aléjame de ello y aléjalo de mí, destíname el bien dondequiera que esté y haz que me complazca con él.)

(Narrado por Al Bujari, 6841; también se registraron informes similares por At-Tirmidhi, An-Nasa’i, Abu Dawud, Ibn Mayah y Ahmad)

Comentario sobre el hadiz de istijarah

Ibn Hayar (que Al-lah lo tenga en Su misericordia) dijo, comentando este hadiz: "Istijarah es una palabra que significa pedirle a Al-lah ayuda para tomar una decisión, es decir, elegir lo mejor de dos cosas cuando se necesita escoger una de ellas”.

Con respecto a la frase: “El Mensajero de Al-lah (la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él) solía enseñarnos a hacer istijarah en todas las cosas”, Ibn Abi Yamrah dijo: “Es una frase general que se refiere a algo específico. Con respecto a los asuntos que son wayib, obligatorios, o mustahab, apreciados o recomendados, no hay necesidad de istijára para decidir si hacerlos; y con respecto a los asuntos que son haram, prohibidos, o makruh, reprobables, no hay necesidad de istijára para decidir si evitarlos. El tema de la istijára se limita a los asuntos que son mubáh, permitidos, o en asuntos mustahab cuando hay que tomar una decisión sobre cuál debe tener prioridad. Yo digo: se refiere tanto a asuntos grandes como pequeños, y probablemente un asunto insignificante podría formar la base de un asunto grande”.

La frase: “Si alguno de ustedes está preocupado”, aparece en la versión narrada por Ibn Mas’ud como: “Si alguno de ustedes quiere hacer algo”.

“Que rece dos raka’at de oración no obligatoria”. Esto se menciona para dejar claro que no se refiere, por ejemplo, a la oración del Fayer. An-Nawawi dijo en Al Adhkar: “Él puede rezar istijarah después de dos raka’at de la sunnah regular realizadas en el Dhuhur, por ejemplo, o después de dos raka’at de cualquier oración náfil, ya sea que se realicen regularmente o no. Parece ser el caso que, si tuvo la intención de rezar istijarah al mismo tiempo que tenía la intención de rezar esa oración en particular, es permitido, pero no si no tuvo esta intención”.

Ibn Abi Yamrah dijo: “La sabiduría detrás de poner la salat antes de la du’á es que la istijarah tiene la intención de combinar el bien de este mundo con el bien del otro. Una persona necesita tocar la puerta del Rey, Al-lah, y no hay nada más efectivo para esto que la oración, porque contiene glorificación y alabanza de Al-lah, y expresa la necesidad de Él en todo momento”.

La frase “luego que diga” parecería implicar que la duá´ debe decirse después de terminar la oración; y la palabra “zumma”, luego, probablemente significa después de recitar todas las palabras del salat y antes de decir el salam.

La frase: “Oh, Al-lah, busco Tu guía por virtud de Tu conocimiento”, significa: “porque Tú sabes mejor”. De manera similar, “por virtud de Tu poder” probablemente significa buscar Tu ayuda. “Busco capacidad”, astaqdiruka, significa: “Te pido que me des el poder o la capacidad, qudra, para hacer lo que se pide”; o probablemente significa: “Te pido que decretes esto para mí”. Así que puede significar facilitarlo.

“Te pido de Tu gran generosidad” se refiere al hecho de que Al-lah da de Su gran generosidad, pero nadie tiene derecho a Sus bendiciones. Esta es la opinión de Ahlus-Sunnah.

“Tú tienes poder, yo no lo tengo. Y Tú sabes, yo no sé”, se refiere al hecho de que el poder y el conocimiento pertenecen solo a Al-lah, y el siervo no tiene parte de ellos excepto lo que Al-lah decreta para él.

“Oh, Al-lah, si en Tu conocimiento este asunto…”, según un informe, debe mencionarlo por nombre. Es evidente por el contexto que debe expresarlo, pero probablemente es suficiente estar pensando en el asunto mientras se hace esta du’á.

“Entonces, destínalo para mí”, significa: “Haz que ocurra para mí”, o puede significar: “Facilítalo para mí”.

“Entonces, aléjalo de mí, y aléjame de ello”, significa: “Para que mi corazón ya no se sienta apegado a ello después de que haya sido apartado”.

“Haz que me complazca con él”, significa : “Hazme estar satisfecho con ello, de modo que nunca me arrepienta de haberlo pedido ni me lamente de que haya ocurrido, porque no sé cómo resultará, incluso si en el momento de pedirlo estoy complacido con ello”.

El secreto es que el corazón de uno no debe estar apegado al asunto en cuestión, porque eso hará que la persona se sienta inquieta. Estar complacido con algo significa que el corazón esté satisfecho con el decreto de Al-lah (resumen del comentario de Al Hafidh Ibn Hayar, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, sobre el hadiz en Sahih Al Bujari, Kitab Ad-Da’wat y Kitab At-Tawhíd).

Y Al-lah sabe más.